假如换一种文化环境中成长的人看到这种场面可能会惊得目瞪口呆神特么显灵?这不就是一种群体潜意识在问责那些尸位素餐的官员吗!
在东国老百姓的眼中与其说龙王爷是掌管雨水的神灵不如说是负责调度雨水的官员这不是对神的态度就是对人的态度。
如果这只是民间匹夫的玩法那么知识分子阶层就更有意思了。子丘不语怪力乱神但是并不妨碍知识分子去研究各教经典佛家道家包括各教典籍都可以成为研究对象。
在这个过程中很自然地就进行了祛魅化将各教神圣的经典只当成了研究材料研习其中能令人感兴趣或者有道理的东西扯淡的部分也就当它是扯谈了。
人们不太介意它是怎么扯谈的更注重自己能学到什么。
各种宗教典籍都可以去研究、去学习、去分析、甚至去质疑、批判、去改造经常可以看到典型的儒家知识分子也给自己起一个某某居士、某某道人的称号。
东国知识界对佛教的改造鼓捣出了本土的禅宗一度呵佛骂祖不休。而广大知识分子并不觉得其离经叛道反而对其中体现出的思悟过程与状态特别着迷。
这已经不是信徒对待神灵的态度而成了知识分子的一种头脑游戏。
一位普通的东国人可能对此习以为常不认为这有什么特别的世事不是本当如此吗?可是换成另一种文明体系的视角这是无法理解的、甚至是无法想象的。
他们怎么可以没有神?这个惊天动地的问题答案简单之至因为从一开始就没有。
世界上还有哪一种文明从启蒙阶段、由文化的根本立论始就不需要神的参与?只此一家别无分号!
神可以存在也可以不存在无论存不存在并不影响人们的道德选择与价值判断。
以此为根基的东国文化充满开放与包容精神一切存在都可以批判一切存在也都可以学习这不仅是道家的辩证精神也是儒家的论证方式。
东国人所使用的语言文字并非表意那么简单也是一种独特的分析语系开放且包容面对新生事物时能很顺畅的概括与吸纳几乎没有障碍。
东国文化在面对虚构的神灵时也有很现实的道德评判标准所依据的也仍然是儒家的那两条根本立论只是很多人并没有意识到。
假如换一种文化语境也能推导出相应的伦理秩序体系制定出类似的社会规范但立论的方式并不相同。仍然举那个看似很幼儿园的例子人为什么不能随地大小便?
假如人的一切道德标准都来源于神的启示那么就必须按照这个逻辑去推导。因为神爱世人随地大小便不卫生会影响人居环境与人身健康所以它违反了神的意志。
假如在经典中神说过某些话那就好办了。假如是神没有提到过的事物那必须要建立一个解构的过程宛如从儒家的两条根本立论去推导只是出发点是神。
当然了这只是举个例子而已。实际上在世界很多地方、很多时期包括东国在内不少人都的是随地大小便的也没人去搞这种论证。
举这个例子只是在说明不同的文化传统背景下推行社会教化的语境体系。
看了上述的分析过程有人难免就会产生一种疑问假如将神灵从其中拿掉会怎么样?尤其是近代以来很多优秀的哲学家与思想家尽其才智做的就是这件事。
有人称之为文艺复兴或者启蒙运动按学术理想重新构建了一个古希莱文明。
东国的文化背景中不存在这个问题但是换成世界上任何一种其他的文明背景这都是个很大的问题。
所以那些优秀的哲人往往只能采取两种方法其一是去解构神重新阐述什么才是真正的神和神性;其二就是创造另一种哲学概念去取代神比如绝对精神。
无论是上帝已死还是存在先于本质明显都带着这样的痕迹。很多人的著述都是一项伟大的工程闪耀着智慧的火花用毕生精力去论证神是怎样一种存在或者论证神也可以不存在。
为什么祂绕不过去?因为祂从文明启蒙阶段就已经存在是整个文明所建立的道德体系和价值观的来源是文化立论的基础只能用某种方式去重新解构。
假如放弃神用什么去维系社会道德体系?假如不放弃神又怎么去解决文明的开放性与包容性还有其至关重要的共情能力?
开放性与包容性是一种文化基因是一种潜意识。假如缺乏它文明就会体现出排他性与侵略性在其强势的时候将外部世界视为殖民对象在其弱势的时候又会导致内部的撕裂。
还有一个问题是死结某些文明对其他文明的侵夺史在文化潜意识中是代表神的意志传播福音从而找到了自圆其说道德依据。假如放弃了神又如何从道德上去面对自身的历史?
难道就没有人意识到这一点吗?有很多优秀的思想家都看到了可是就算他们去论证“神不存在”这样的命题也与东国文化有明显的差异。
因为你在论证“神是怎样的存在”或者“神存不存在”时神的概念就已经参与进来的了。哪怕最终的结论是“神并不存在”或“神无需存在”方法也是在找另一种概念去取代神的地位。
取代神的无论是“绝对精神”还是“存在本质”、“自由意志”又或是“资本崇拜”、“消费崇拜”与东国文化都是不一样的语境体系。
因为东国文化的立论基础从一开始就没有神的参与也不需要用什么东西去取代它。
问题回到现实新联盟在几里国的社会改造中为什么要采用这样的基础教材?
因为当地的原始部落文化更复杂有奇奇怪怪的各种神灵信仰既有萨满、巫祝式的也有西方殖民时代传播的宗教更有现代从周边国家渗透的各种教派信仰。
怎么进行文化整合?任谁来都会头疼无比假如推行某一种神灵信仰可以预见将来无休止的纷争假如立法禁绝民间所有的“迷信”现实中的反弹立刻就会发生。
只在原有的圈子里打转几乎找不到出路。柯夫子的解决方案高度不是在天花板上也不是在几层楼上而是降维式的。
华真行所学之儒如果一定要称其为儒并非直接继承于历史上的子丘而是今天的柯孟朝所教看上去却很原始朴素。
夫子之学很开放甚至可以成为推翻政权的理论依据就是因为它最根本的立论并没有不可置疑的神灵权威遑论一个政权或一代君主?
所以在东国历史上经历过很多次朝代更迭人们对此感觉天经地义从文化角度也能很好地去接受与阐释这种现象。
每个朝代当然都讲究法统的名正言顺后世的宫廷儒生创造了五德轮回之说目的是为了解释本朝替代前朝的正义性。
可是天道轮回的标准又是什么?这个圈子又转回来了还是价值观的判断社稷神器有德者居之。何谓有德?仁者有德而仁就是忠恕。那个所谓的天道仍然要符合人们需要的道德标准。
所以在东国的文化语境中“造反”在民间并非一定是道德上的贬义词。儒家的根本立论就包含了朝代可以更迭的思想甚至也包含了制度可以更迭的推论。
儒家不谈鬼神名为占卜之书的《易》却成为了儒家五经之首那么儒家的易学又在说什么呢?穷则变变则通通则久。君子自强不息。
东国历史上也曾有过至暗时刻儒不需要神但特定时代的宗法却成为神圣化的教条偏离了其最根本的立论就失去了其最宝贵的开放性与包容性。
子丘非神有人借子丘之名编纂宗法欲为人间神圣该批判的是谁?这是华真行要反问叶一宁的问题。儒家的立论就是东国的文化基因它讲述了做人的道理、看待事物的方法。
你可以不尊子丘为圣人同样可以评判他但你不能要求子丘是上帝能直接给你想要的一切。
华真行看着叶一宁已那份教材翻到了最后于是将想说的话化为一道神念不仅发送给叶一宁也发送给在座的其他人。